Образ Ведьмы в сказках и терапии

Психолог, семейный терапевт, гештальт-терапевт


Человек выздоравливает, «давая волю» своей сексуальности.


З.Фрейд

Ведьма
Ведьмы в сказках, сказаниях и мифах.

Ведьма – женщина, практикующая магию.

Этимологически слово «ведьма» происходит от древнерусских слов «ведь» — знание и «мать». Что, скорее всего, означало обладание ведьмами сакрального знания, которое они получали от Матери-Земли.

Ведьма обладает тайными знаниями о целебных растениях, взаимодействует с животными, ей ведомы свойства природных женских сил.

Как правило, ведьмы любят жить отстраненно от простых людей. Так проще собирать знания (наблюдать за природой).

А.Н. Афанасьев так исторически объясняет феномен ведьм: «Мало-помалу, путем чисто фактическим, начинают выделяться из народа люди, одаренные бóльшими способностями и пользующиеся потому бóльшим влиянием.

Действуя более или менее под религиозным увлечением, они являются народными учителями и предвещателями: им понятен смысл древних мифов и религиозного языка, они в силах разгадывать и объяснять всякие приметы и гадания, они знают таинственную силу трав и очищений, они могут совершать все чародейною силою заговора. … К подобным вещим людям и начинает прибегать народ в нужде, для испрошения помощи и совета».

В дохристианском язычестве слово «ведун, ведьма» — означало сведующее сословие (позже роль которого перешла к монахам, имеющим тайное, сакральное знание).

Вредоносность ведьмам стала приписываться христианскими проповедниками. Ведьмы для них являются конкурентами. Сведующих в магии людей, владеющих опасными знаниями и умениями во все времена опасаются. Отсюда ксенофобия к ним.

К ведьмам стали относить жриц и сторонников языческих культов, божества которых снизились в христианском мировоззрении до уровня нечистой силы.

Ведьмы являются одним из основных персонажей в демонологии восточных и западных славян. По народным представлениям ведьмы несли в себе две сути, иногда совершенно независимые друг от друга – человеческую и демоническую.

Выделялись три категории ведьм: «черные», творящие зло, «серые», которые могли совершать и злые и добрые дела, а также «белые», помогающие человеку: ведьмы владели даром целительства, занимались знахарством, знали секреты лечебных трав, помогали при родах.

Считалось, что ведьмы могли предсказывать будущее, делать как лекарства, так и яды с приворотными зельями. Ведьмы лечили, но в то же время они могли навредить, как говорят в народе, навести «порчу» на людей, домашних животных, растения продукты и т.п., в результате чего люди и животные болеют, гибнут, новорожденные не спят по ночам, плачут, домочадцы ссорятся, свадьбы расстраиваются, продукты портятся, нитки рвутся, работа не удается.

На Украине и в Карпатах верили, что Ведьмы могут наслать град ураганные ветры, наводнения, пожары, похитить небесные светила, вызвать засуху и др. бедствия. Они наделялись способностью оборотничества, могли летать по воздуху, оживлять любой предмет, делаться невидимыми.

В Средние века сотни тысяч женщин были жестоко замучены только за то, что они владели знаниями о воздействии на человека того, чем сегодня занимается психология, медицина, фармакология, биология. Этому способствовало широко распространенное христианское представление о женщине как источнике соблазна и греха (см. негативный аспект образа).

К характерным символам устрашающей сущности ведьм относятся:

  • ночные птицы (совы, сычи), в которых ведьмы могут превращаться,
  • жабы,
  • змеи,
  • черные кошки,

Атрибутами Ведьм считаются: помело, кочерга, волшебные травы и т. п.

Далее, с одной стороны, их обольщающая красота, а с другой стороны, отталкивающая уродливость.

По поводу внешности ведьм существовали разные представления. На севере России считалось, например, что ведьма – это безобразная старуха, которая при желании может превратиться в молодую привлекательную женщину..

А у южных славян, на Украине, например, считалось, что ведьма пребывает в облике юной красавицы – девицы или молодой женщины, но внутренняя её сущность – вредная жуткая старуха, в которую она превращалась, когда уже успевала заманить в свои сети душу мужчины.

Именно так описывается самая очаровательная ведьма в русской классической литературе – гоголевская Панночка из повести «Вий». Однако, необходимо отметить, что не смотря на различие в последовательности перевоплощений у обоих народов отмечен этот вневозрастной статус ведьмы.

— нередко также их нагота при совершении обрядов, в которых они участвуют под руководством дьявола (часто изображаемого в виде демонического козла), на предназначенных для этого горах (такая гора обычно именуется Лысой горой).

В сказках и народных преданиях ведьмы могли летать верхом на помеле, на козле или свинье, в которых они могли превратить человека (Мифы народов мира).

Метла (помело) была основным символом и атрибутом  ведьм, которые летали на ней на свои мифические шабаши на горе, натираясь перед этим (предположительно, изменяющей сознание) колдовской мазью.

Метла между ног обнаженных ведьм воспринимается в значительной степени как фаллический символ; кроме того, в качестве «верховых животных для перемещения по воздуху» мы находим также изображения ухватов, скамеек или иных домашних предметов.

В германской мифологии было распространено поверье, что раз в год в Вальпургиеву ночь с 30 апреля на 1 мая ведьмы на метлах и вилах слетались на гору Броккен. Считалось, что в это время, когда травы обретали чудесную силу, устраивался шабаш ведьм.

В средневековой европейской мифологии было широко распространено поверье о духовной и плотской связи ведьм с дьяволом. Мужские демоны, домогающиеся женской любви, назывались инкубами (от лат. «ложиться на»). От такой связи могла зачать спящая женщина и родить урода или полузверя. Женские демоны, соблазняющие мужчин, назывались суккубами (от лат. «ложиться под»).

В славянской мифологии ночь на Ивана Купалу считалась временем сборища ведьм. Кроме того, ведьмы собирались при солнцевороте на Коляду и при встрече весны, то есть в наиболее важные языческие праздники. На Украине было распространено поверье, что ведьмы собираются на Лысой горе, лежащей на левой стороне Днепра у древнего Киева, где некогда стояли кумиры и был центр языческого культа.

Горы у славян-язычников были священными местами жертвоприношений и игрищ. Слетаясь на Лысую гору, ведьмы, как считалось, предаются дикому разгулу и любовным наслаждениям с чертями, объедаются, опиваются, поют песни и пляшут под звуки нестройной музыки (Энциклопедия русской магии, 1999).

Грибы, растущие кругом, назывались «ведьмовскими кольцами», очевидно, они представлялись растительными следами ночных хороводов ведьм. Их таинственное произрастание и, возможно, использование некоторых разновидностей в качестве галлюциногенов может объяснить, почему в фольклоре они ассоциируются со сверхъестественными силами.

Активность ведьм приходится именно на ночь, когда светит луна, а не на день, когда светит солнце. Считается, что  луна символизирует глубину и тайну бессознательного; солнце – свет сознания. Таким образом, наше бессознательное имеет базовую женскую природу, которая в народном сознании связывается с ведьмами и нечистой силой.

Прообраз Ведьмы

Если присмотреться, то в средневековой ведьме специалисты находят все аспекты, свойственные греческой богине Артемиде (Диане), сумму всех исторических значений, напластовавшихся друг на друга. Она — акушерка, она — Великая Мать, девственница, которой не нужны мужчины, ангел смерти и, наконец, всепрощающая Мать всех несчастных.

К ведьмам часто относят и другую греческую богиню — Гекату. Геката — богиня мрака, ночных видений, но она также покровительствует охоте, пастушеству, разведению коней, охраняет детей и юношей, дарует победу в состязаниях, в суде, на войне. У нее три тела и три головы.

Ее священное животное — собака. Мифы рисуют ее носящейся над перекрестками дорог, около могил в сопровождении адских псов и ведьм. Ее изображают не только с собаками, но и со змеями. Атрибутами ее являются ключ, плеть, кинжал и факел. Она может наслать ужасы и тяжкие сны, а может и защитить от них, уберечь от злых демонов и колдовства.

Прообраз ведьмы в славянской мифологии — богиня жизни, прародительница Жива — иначе называемая Сива (отсюда, возможно, волшебная сила Сивки-Бурки) — и богиня судьбы и плодородия, охранительница богатства Мокошь, а в германской мифологии это богиня Фрейя — богиня плодородия, любви и красоты и т.д.

Древние германцы посвящали Фрейе (а славяне — Мокоше) один день недели — пятницу (нем. Freitag, англ. friday). Он считался счастливым днем. Так как Фрейя считалась богиней любви, пятница была наиболее благоприятным днем для заключения мира, для всех дел любви и брака. Позднее под влиянием римской мифологии, этот день связывался с Венерой, к символике пятницы и к Фрейе прибавился любовно-эротический аспект.

Так как Фрейю часто отождествляли с супругой верховного бога германцев Вотана (Одина), она считалась также богиней облаков и погоды. К ее компетенции относили также рост и созревание посевов, и, прежде всего, льна. Считалось, что ей подчиняется и вода, а также водяные существа, эльфы, гномы, сильфы.

С утверждением христианства девственные и материнские черты богинь Фрейи и Мокоши перешли, с одной стороны, к Марии, а, с другой, к ведьмам. В результате многое из того, что в языческие времена считалось святым и целебным, после свержения Фрейи с престола в христианские времена стало считаться демоническим и приписывалось ведьмам.

Например, пятница, которая до этого была счастливым и благословенным днем, стала днем несчастий, днем шабаша ведьм. Правда, в народе все еще считают, что в пятницу можно освободиться от болезней, а также, что в этот день лучше всего свататься и заключать браки.

Многое связывает ведьм с целебными растениями, которые, как считалось, использовались для приготовления колдовского зелья. Различные травы (папоротник, белоголовник, шалфей, плакун, дурман, адамова голова, иван-да-марья, чертополох, подорожник, полынь и др.) ведьмы собирали в ночь на Ивана Купалу.

Считалось, что эти травы приобретали в руках ведьм особую силу. Из них ведьмы приготовляли различные мази, натирали ими свое тело и могли принимать таким образом облик различных животных. Чаще всего, как считалось, ведьмы принимали облик кошек.

У древних германцев богине Фрейе посвящались подмаренник, а также желтая хризантема. Как богиню погоды Фрейю связывали с коровяком. Если кто-нибудь осмеливался его сорвать, то в него могла ударить молния.

Полагали, что именно в результате грома, посылаемого богиней погоды Фрейей или позднее ведьмой, на высокогорных лугах преобладали огромные пространства желтых цветов. Архетипический аспект красоты, который приписывали Фрейе и Венере, связывался на практике с настоем красоты из цветов первоцвета (примулы), окропленных вином.

Негативный аспект владычицы плодовитости перешел от Фрейи к ведьмам, готовящим из цветущей полыни зелье, вызывающее импотенцию.

Архетипическое значение образа

На архетипическом уровне образ ведьмы связан в нашем коллективном бессознательном с архетипом Великой Матери, имеющим четыре основных проявления: «хорошая мать» — «ужасная мать» (старая ведьма – Баба-Яга), положительная анима («добрая юная фея») — отрицательная анима («роковая женщина», молодая ведьма).

С позиции психоаналитической теории объектных отношений, дети боятся ведьмы, прежде всего, потому, что она воплощает для них страшный образ «пожирающей матери». Эту метафору предложила Мелани Кляйн, характеризуя субъективно переживаемый ребенком страх преследования на параноидально-шизоидной позиции, когда происходит расщепление, раздвоение объекта (отсюда и название: «параноидально-шизоидная»).

В первые недели после рождения младенец еще не может прочувствовать и принять, что мать, которую он во время фаз покоя столь высоко ценит, это тот же самый объект, на который он во время фаз возбуждения столь же беспощадно и безжалостно нападает.

Для ребенка как бы существуют две матери – «хорошая» и «плохая», что находит отражение в детских сказках, например, в русской народной сказке «Волк и семеро козлят». Когда козлятам хорошо, мать для них – это добрая коза, которая «молочка принесла». Когда им плохо (в сказке коза уходит от козлят в лес), мать превращается в «пожирающего» волка.

В целом, образ ведьмы воплощает в себе демоническое начало в нашей душе, естественно и закономерно присутствующее в каждом из нас на уровне коллективного бессознательного. Прикасаясь к образу ведьмы в сказках и идентифицируясь с ней, мы проживаем эту важнейшую архетипическую составляющую нашей личности.

Негативные аспекты образа

В отрицательном аспекте Ведьма скрытна, агрессивна и коварна. Человеческое сознание имеет склонность к вытеснению негативного образа Я (человек вытесняет все, что не соответствует желаемому представлению о себе, не признает наличия у себя злости, жадности, зависти и т.д.).

Поэтому в сказках ведьмы часто живут вдали от людей в качестве отшельниц — в лесу или на болоте (лес, болото – символы глубоких слоев бессознательного). В жизни обращение «Ведьма» чаще всего ругательное. Ведьм не любят и боятся (скорее боятся, поэтому не любят!).

В районе негативного полюса Ведьма служит лишь своим эгоцентрическим целям (она абсолютная эгоистка!). Но, иногда Ведьмы помогают героям. Помогающая ведьма отличается от феи, прежде всего тем, что все равно учитывает в первую очередь свои собственные интересы, и в случае расхождения их с целями тех, кому она помогает – помощь ведьмы прекращается.

Как известно, ни у одной сказочной ведьмы нет стойких отношений с мужчинами, нет своих детей. Ближе к негативному полюсу в адрес мужчин и детей Ведьма ведет себя как захватчица.

Мужчин она старается обмануть, превращаясь в прекрасную деву. «Разлучая влюбленных героев, сказочная ведьма стремится погубить красавицу-героиню и занять ее место рядом с героем.

Внутренняя Ведьма тянется к позитивному образу женственности (Фея), пытается уподобиться ему, но негативная Ведьма способна удерживать прекрасный облик лишь ограниченное время, после чего она снова становится старой и безобразной» (Василец Т.Б.).

Что касается детей, во многих сказочных сюжетах, Баба Яга (в девичестве Ведьма) похищает их с целью уничтожения, поедания. Например, она предлагает маленькому Иванушке сесть на лопату, чтобы отправить его в печь, а затем съесть. Так символически отражается в сказочном сюжете способность женщины уничтожить ребенка, находящегося в ее утробе (печи) — сделать аборт.

Некоторые исследователи, ссылаясь на Юнга, также полагают, что страх перед ведьмами — это страх кровосмешения (имеется в виду ее материнский образ), который затем  становится страхом быть проглоченным матерью, отсюда  образ ведьмы, проглатывающей детей и др.

Сказочная ведьма нередко удерживает детей и других героев в плену, наводит на них морок – точно так же внутренняя Ведьма как функция личности околдовывает развивающиеся части Я.

Если сказочная ведьма порой лишает своих пленников их привычного облика и красоты, превращает их в уродцев (уподобляет себе), это символизирует распространение влияния архетипической области негативной Ведьмы во внутреннем пространстве личности — Ведьма захватывает Я.

Негативный образ ведьмы, как его изображают в европейской народной традиции, всего лишь частный случай широко распространенного по всему миру страха перед женским полом, варьирующегося в других культурах в несколько иных внешних проявлениях (в Древней Японии считалось, например, что демонические женские существа превращаются в лис, у аборигенов Сибири — в волков, и т.п.).

Читай продолжение на следующей странице